На часі/стаття 1
Дмитро ДРОЗДОВСЬКИЙ,
Інститут літератури ім. Тараса Шевченка НАН України
КОНЦЕПЦІЯ ЛІТЕРАТУРНОЇ ОСВІТИ:
ТЕОРЕТИЧНІ ПЕРСПЕКТИВИ І СТРАТЕГІЧНІ ЗАГРОЗИ
Затверджена Міністром освіти і науки, молоді та спорту наприкінці січня цього року Концепція літературної освіти спричинила ефект вибуху, за яким — знищення десятилітньої роботи щодо входження України до європейського інтелектуального простору, утвердження України як модерної європейської країни, яка позбулася колоніального спадку й змогла посісти належне місце у світовому соціокультурному просторі.
Цей документ «ратифіковано» наказом міністра від 26.01.2011 № 58 «Про затвердження Концепції літературної освіти» на виконання рішення колегії Міністерства освіти і науки від 20.08.2010 (протокол 8/1-2). Вибух від цього офіційного міністерського дороговказу українським філологам був очікуваним і прогнозованим. Як відомо, 20 січня завершився етап громадських обговорень побратима літературної Концепції Концепції мовної освіти в Україні. Оскільки виставлений на ці обговорення проект Концепції зафіксував новітні й водночас дуже старі тенденції повернення до радянського «гармонійного співіснування кількох мов» та фіксовану вищість (і близькість) російської мови для України, годі було чекати чогось екстраординарною й національно притомного від Концепції літературної освіти…
Що ж пропонує нам ця Концепція? Звичайно, не варто безапеляційно відкидати її позитивні сторони, оскільки дуже багато положень цього документа вельми слушні й надзвичайно актуальні. Дивуєшся тільки, як в українських чиновницьких головах можуть співіснувати європейські поривання і російське тло, прагнення до інтелектуальної незашореності й сліпа любов до Росії, яка заважає бачити речі такими, які вони є. Озвучені в Концепції принципи викладання світової літератури, з одного боку, безперечно, мають вивести українську філологічну думку на світовий рівень. Українська літературознавча думка й досі часом видається по-радянськи законсервованою й немодерною, порівняно навіть із культурою філологічного мислення в Італії, Хорватії, Чехії, не кажучи вже про Францію та Велику Британію. Ось лише кілька дуже важливих принципів літературної освіти, наявних у Концепції, що нібито мають допомогти позбутися радянських форм естетичного виховання. Так, «кожна із навчальних дисциплін, що розкриває глибини мистецтва слова, має свій зміст і завдання, специфіку викладання, сформовані методики. Разом з тим поміж складовими літературної освіти в системі загальноосвітньої школи повинна існувати тісна взаємодія, адже всі разом вони забезпечують цілісність літературною розвитку школярів, формують компетенції творчого читача. Хронологічний принцип у процесі розгляду історико-літературного процесу (або його окремих явищ), акцентуація генетичних, типологічних, контактних, інтертекстуальних та інших видів зв’язків у межах дисциплін, що забезпечують літературну освіту, дозволить учням краще зрозуміти самобутність кожної, національної літератури в суцвітті культур і традицій.
Сприяє літературній освіті якісне вивчення інших предметів: історії, музики, образотворчого мистецтва, української мови, інших мов, що використовуються в Україні, та іноземних мов, які створюють відповідні фонові знання, суспільно-історичний, мовний та культурний контекст для засвоєння здобутків художньої літератури». Викликають приємний подив також і окреслені в Концепції принципи літературної освіти, які фактично відображають світові тенденції щодо вивчення літератури, зокрема в європейських країнах. Так, вивчення літератури відбувається на основі принципів компаративності («зіставлення етапів, фактів, явищ, особливостей художніх творів української літератури, російської і світової літератури та літератур інших національностей, що проживають в Україні, дозволяє розкрити загальні закономірності літературного процесу й водночас неповторну своєрідність творів різних народів»); діалогізму («літературна освіта актуалізує розвиток зв’язного мовлення школярів, а також зв’язки читач — автор, читач — герой, читач — текст; принцип діалогізму сприяє формуванню читацьких компетенцій, умінь та павичок культурного читача, котрий не тільки оволодіває змістом художніх творів, а вміє висловити власну думку щодо прочитаного, обґрунтувати свою позицію, дати оцінку персонажам і подіям твору, передати в слові свої емоції та почуття під впливом читання»); цілісного підходу тощо. Ці принципи справді стали матричною базою у викладанні філологічних дисциплін у середній школі багатьох країн Європи — від Франції до Норвегії, від Греції до Данії. Діалогічність — це взагалі важлива світоглядно-філософська риса нашого часу й іманентна риса будь-якого художнього твору. Простір тексту існує тільки в діалозі з читачем, без читацької свідомості текст не існує в часі і просторі. Компаративність — також ознака сучасних філологічних традицій, оскільки пізнання явища відбувається не осібно, а в поєднанні з вивченням інших явищ національної культури та типологічних процесів і явищ в інших літературах. Праці таких видатних українських компаративістів, як Д.Наливайко, М.Ільницький та ін., уже давно мали спричинитися до утвердження цього поняття в середній школі.
Проте кілька тез цієї химерно сплетеної Концепції вкрай небезпечні, оскільки підводять до усвідомлення української літератури як літератури другорядної, закріплюючи колоніальний статус і фіксуючи колоніальні травми минулого у свідомості молодих поколінь XXІ ст. Навіть у пункті, де йдеться про важливість компаративного принципу, чомусь несподівано з’являється російська література. В такий спосіб вивчення української літератури має відбуватися шляхом зіставлення естетичних фактів із російською та світовою літературою. А хіба російська література не є світовою? Чому ж російській культурі надано якесь пріоритетне місце? Мені здається, що російська література сама по собі настільки розмаїта, багата й прекрасна, що не потребує штучного вивищення. Тим більше сучасна російська література. Чи потребує самодостатня, самобутня й модерна російська література, частина світового культурного космосу, такого «захисту»? Чи, може, чиновники думають, що в нас школярі знають творчість Л.Міцкевича краще за творчість М.Лермонтова? Е.Золя читають краще, ніж Л.Толстого? Звідки виринають ці тенденції до пріоритизації російської літератури? Чи, може, нас знову хочуть переконати, що коріння української літератури потрібно шукати в річищі російської традиції? Але ж Київська Русь існувала ще задовго до Московського князівства й мала свої питомі (а також перекладні) літературно-художні традиції. До XVIIІ ст. українська література черпала своє натхнення зовсім не на Півночі, а на Заході, в Європі, про що знову ж таки переконливо написав Д. Наливайко в монографії «Україна очима Заходу», а пізніше це засвідчила О.Пахльовська в дисертації «Українська літературна цивілізація». Також і радянсько-українські дослідники барокової літератури добре пам’ятають ту небезпеку, яка існувала в їхньому науковому полі ще п’ятдесят-сорок років тому. В радянський час барокова культура була доволі небажаною темою для наукових досліджень, оскільки в ній російська культура програвала за рівнем виливу на інші «радянські» літератури, зокрема й українську.
Фактично пропонована Концепція літературної освіти — український Протей, дволикий Янус, який підморгує Європі й затягує зашморг на шиї української культури як культури європейської. Спинимося лише па кількох пунктах Концепції. Ситуація набула детективного статусу після того, як М.Сулима (доктор філологічних наук, член-кореспондент НАН України, завідувач відділу давньої української літератури Інституту літератури ім. Тараса Шевченка НАН України, один із розробників концепції) в ефірі радіо «Свобода» заявив, що деякі тези Концепції літературної освіти, затвердженої в Міністерстві, були внесені туди без відома розробників. «Теза про особливу роль російської літератури в Концепції літературної освіти з’явилася, так би мовити, підпільно. Спочатку цю концепцію вивісили анонімно на сайті, потім вона з’явилася під нашими підписами, але я цієї концепції не візував. Коли б мені давали на підпис цей текст, я би відмовився його підписати. Але підпис мій стоїть, і я повинен виправдовуватися, що брав участь у формуванні цієї концепції», — сказав М.Сулима.
Деякі твердження в тексті Концепції відлунюють радянськими гаслами й загалом радянською практикою вписування української літератури в силове поле російської. В такий спосіб досягається реалізація не компаративного принципу, а колоніальної політики. Так, у Концепції зазначено, що «актуальність Концепції літературної освіти викликана такими чинниками, зокрема, необхідністю ґрунтовного засвоєння дітьми та молоддю мовного і культурного багатства народів України та світу». Цікаво от що: невже в Україні є кілька народів? Чи, може, і про єдиний український народ у такому разі не варто говорити? Або й узагалі відмовитися від використання лексеми «нарід», замінивши її на лексему «чернь», яку свого часу блискуче пояснив У.Самчук. Чернь — це національна протоплазма, безлика й аморфна. Чернь — безмовний гравець світової історії, який не має своєї філософії, свого світогляду, своєї мови. Е.Сміт у праці «Культурні основи нації» зауважує, що у світовій історії саму генезу поняття «нація» деякі фахівці пов’язують насамперед із модерним часом, оскільки в попередні епохи існувала велика «народна сила», яка, проте, не могла осмислити своєї історичної місії й побачити себе в перспективі «великої історії». Література — потужне джерело для усвідомлення себе з національного боку. Світове мистецтво й передовсім національна культура допомагають зрозуміти себе через сприйняття етнічних, національних, історичних, соціальних авто образів, а також образів інших націй. Згадати хоча б «Облогу Буші» або ж «Мину Мазайла». Ці тексти двох різних епох із перспективи «великого часу» дають колосальну можливість усвідомити витоки національного етнопсихотипу. І ці твори сьогодні допоможуть значно більше в конструюванні власної ідентичності, ніж твори російської літератури XIX або й XX ст.
З такими формулюваннями в офіційній державній Концепції літературної освіти в нас залишиться справді не нація, а чернь — безлика маса, яка женеться за світовим експресом, не маючи ні грунту під ногами, ні чогось за душею. Світова культура не відкривається невігласам і варварам. Світова культура може бути зрозуміла лише тоді, коли є адекватне усвідомлення здобутків національної культури. Чому ж у такому разі не йдеться про ґрунтовне засвоєння передовсім української мови, літератури та культури? Світова культура — це єдність протилежностей, це гармонія суперечностей, це багатолике об’єднання вершинних здобутків мистецької думки в планетарному масштабі. Але світова культура не є абстракцією, вона не може маніпулювати людською думкою, перетворюючись на ідеологічний дороговказ. Шекспіра зовсім по-різному сприйматимуть у Конго, Перу, Канаді й Франції в XXI ст. І це сприйняття буде вмотивоване специфікою національного розвитку національних мистецьких шкіл і літературних напрямів. Саме тому в мультикультурному світі ми говоримо про розмаїття всередині об’єднання. Єдність не мислиться як примусова уніфікація. Лише політика деградації орієнтована на витворення спільних знаменників і означників. Мистецтво не можна розкласти на базові формули. Жоден твір насправді не може чітко сказати, що є поганим, а що добрим. Лише людина — міра речей. І, скажімо, українське шістдесятництво з філософією антропоцентризму та духовного демократизму прагнуло показати, що тільки людині дано право вибору. Будь-який матеріал може бути поштовхом як до зла, так і до добра. Натомість російська літературна традиція (взяти хоча б Достоєвського) прагне розставити крапки над «і», змалювавши чітку демаркаційну лінію між добром і злом. Пізніше, уже в XX ст. майстри соцреалізму – конструктори людських душ — також хотіли створити «ідеально правильну людину». Та ідеал було прописано згідно з догмами політичної ідеології. В такому разі сконструйований ідеал був лише тимчасово «ідеальним». Насправді ж із позиції великого часу він був мізерним, оманливою ілюзією, яка мала виконати ідеологічно-просвітницьку функцію. Мистецтво Шекспіра чи Данте не є просвітництвом, насамперед це шлях до пізнання істини, яку неможливо окреслити раціонально, дефінітивно, логічно. Як у цьому разі взагалі можливе прочитання таких творів, як «Життя — це сон» Кальдерона чи «Фауст» Ґете? Все ж таки сприйняття світової класики на початковому рівні відбувається в перекладі цих світових шедеврів національною мовою. Мова перекладу — також не є абстракцією. Вона відображає стан розвитку національної мови, вона спрямовує читача до переживання «загальнолюдської проблематики» у призмі власного розуміння. Мова перекладу — це чинник наближення світового океану до власного берега. Тому й подивовують тези про те, що світову класику можна читати не в українських перекладах. Російський «Фауст» чи «Гамлет» — це складник російської філософії та психології культури, це величезні здобутки російської літератури як літератури передовсім національної. В 9-му класі школярі не мають змоги читати класику мовою оригіналу. Це часом викликає труднощі навіть у фахівців, які володіють не лише іноземними мовами й культурно-історичним знанням.
У цій самій Концепції зазначено, що її актуальність зумовлена «потребою формування у молодого покоління активної громадянської позиції». Як відомо, громадянська позиція виховується насамперед на національному грунті. Проте коли школярам кажуть, що їхня національна література формувалася під значним впливом іншої літератури (російської), то це мимоволі виробляє комплекс меншовартості. В нас і досі не поборений колоніальний спадок минулого. Українські політики й урядовці, а також держслужбовці вважають, що в Україні, попри вимоги Конституції, можна вільно послуговуватися мовою чужої держави. В Одесі взагалі міський голова заборонив подавати йому документи українською мовою на підпис (і це при тому, що ми живемо поки що какби в Україні). Українські медіа також не толерують уживання української мови — більшість інтелектуально-розважальних програм підготовлена російською мовою. Отже, етичні й моральні межі громадянської позиції невпинно розмиваються.
Така позиція сприяє утвердженню святенництва як загальновизнаного суспільного правила. Національна дворушність формується там, де є національна травма, яка не переосмислюється у площині постколоніальності. В такому світі неможливий перехід до політики мультикультуралізму, оскільки апріорно позиціонується вищість однієї культури (літератури) над іншою. Громадянську позицію в українських школярів можна виховати на творах Т.Шевченка, В.Стуса, О.Довженка, Л.Костенко. Життя і громадянська позиція Данте чи Байрона можуть бути світовим тлом, яке допоможе сприйняти інонаціональний досвід. Але національне аж ніяк не повинне розчинятися в інонаціональному.
Світ XXI ст. — це світ взаємоповаги й толерантності. Проте коли превалює одна культура, одна ідеологія, а не плюралістичний світогляд, тоді ми ризикуємо потрапити в утопію. З другого боку, плюралізм не має перетворитися па «анархію, матір порядку», на відступництво від національних етичних основ буття, від власних традицій національної історії. Роман Василя Барки «Жовтий князь» — це фрагмент трагічної української історії про Голодомор, який говорить про нефальшиві спалахи національної пам’яті. І ця пам’ять переконує в тому, що сучасне суспільство — це постгеноцидне суспільство (термін Дж.Мейса), яке має перебороти комплекси минулого й пролонговані травми сучасності. Це переборення можливе за умови грамотно сформульованої загальнодержавної Концепції літературної освіти, в якій світове мистецтво сприймається за допомогою національної інтелектуальної та духовної оптики, а національне завжди проеціюється на світові паралелі.
Як зазначено в Концепції в пункті «Сутність, мета і завдання літературної освіти в 11-річній загальноосвітній школі», «навчальні дисципліни, що забезпечують літературну освіту, презентують сучасному учневі здобутки української літератури, російської літератури, різних літератур народів України і світової літератури, що сприяє всебічному розвитку школярів, визначенню свого місця в широкому полікультурному й полі мовному просторі, вихованню любові до книги, інтересу до духовних надбань своєї країни та людства, взаємоповаги до людей різних цивілізацій та національностей». Не зрозуміло, чому між полюсом української літератури і комплексним полюсом світової літератури на особливому місці опинилася російська література. Чим російська література багатша й цікавіша за польську, англійську, іспанську? Чому в цій Концепції «визначення свого місця в широкому полікультурному й полімовному просторі» обов’язково корелює з визначенням себе в лоні російської літератури? Чи в такий спосіб ми прагнемо формувати полікультурне середовище? Скоріше і в цій Концепції маємо справу не з естетичними законами й не з ідеєю сформувати полікультурний простір, а радше з ідеологічною позицією.
Далі в Концепції маємо ще цікавіші твердження:
«Особлива роль належить при цьому російській літературі як художньо-словесному надбанню, у тісній взаємодії з яким протягом декількох століть формувалася українська література, а також з урахуванням того місця, яке займає російська література у загальнолюдській системі духовно-культурних цінностей».
«Предмет літературної освіти — вершинні твори українського, російського, світового письменства та представників інших національностей, що проживають в Україні».
Одне із завдань Концепції — «прилучення учнів до найкращих здобутків українського, російського, світового письменства та представників інших національностей, що проживають в Україні».
Один із принципів літературної освіти — канонічність «золотого» фонду класичної літератури як основи літературної освіти (в історії української, російської та світової літератури є твори, перевірені часом і багатьма поколіннями, тому в процесі перебудови системи літературної освіти потрібно зберегти цей «золотий» фонд класики (української, російської та інших народів світу) для вивчення учнями…
Один із принципів літературної освіти — наближення викладання мови й літератури в школі до реалій і проблем сьогодення (збільшення для текстуального вивчення творів XX — XXI ст. (до 30 – 40%). Цікаво, це що ж, тепер і 30 — 40% сучасної російської літератури ( скажімо, романи про війни в Чечні чи про підкорення провінційною людиною Москви) також увійдуть в обов’язкове читацьке поле українських школярів?
Отже, виникає запитання: чому роль російської літератури характеризується як «особлива»? В чому полягає особливість? У колонізаторському статусі російської культури щодо української? Про це вже не раз писали українські літературознавці (О.Пахльовська, Н.Зборовська, Д.Наливайко та ін.), доводячи, що Т.Шевченко був першим митцем, який свідомо став «маргіналом» усередині імперського поля, таким чином позиціонуючи себе як українця і захищаючи своє право бути ним. По-друге, чому українська література формувалася протягом декількох (тобто фактично майже тисячу років, бо ж декілька — це кілька десятків) століть лише у «тісній взаємодії» з російською літературою? Чому в цьому абзаці викинуто всю спадщину М. Грушевського, який переконливо довів, що українська культура доби Бароко — це складова частина європейського культурного контенту? Чому не йдеться про вплив англійських драм на формування української барокової драми у стінах Києво-Могилянської академії? Чому не йдеться про впливи польської культури? Чому взагалі вилучено той колосальний шар античної (давньогрецької та латинської) культур? По-третє, яке ж таке загадкове місце посідає російська література в «загальнолюдській системі духовно-культурних цінностей»? Класик американського літературознавства Гаролд Блум у світовому каноні згадує лише кількох представників російської літератури. За радянських часів ідеологічне літературознавство наголошувало на особливому статусі російського письменства, з якого ледь чи не виводилося все світове мистецтво. Але чому ж ми забуваємо про українські корені російського Просвітництва й освіти, зокрема в Києво-Могилянській академії? Чи таким малим був вплив Димитрія Туптала (Ростовського) або Феофана Прокоповича на російську інтелектуально-мистецьку думку? Поезія бароко — чудовий приклад, що засвідчує взаємодію української літератури з європейською. Тут ми знаходимо й середньовічний європейський християнський код, і античні міфологічні нашарування. Натомість майже неможливо говорити про потужні російські впливи на українську літературу доби Ренесансу або Бароко. Передовсім тому, що в Росії бароко взагалі не проявилося, а українська (русинська) ренесансна література (представлена творами Оріховського, Кльоновича, Павла Русина та ін.) була написана латинською мовою, а відтак русинська ідентичність проступала на тлі загальноприйнятої європейської культури, що трималася на латині (тогочасній «міжнародній мові»).
Отже, пропонована Концепція підштовхує українську літературу в обійми Росії, накидаючи українському читачеві (учневі) комплекс національної меншовартості й колоніальної упослідженості. На жаль, сьогодні в нашій середній школі деградаційна динаміка аж зашкалює. Невже Росія нам допоможе цього позбутися? Не думаю. Російська література не є чужою українцям, але методи «лобіювання» цієї літератури в нас занадто домодерні, брутальні.